看棋说棋
我在楼下拐角处见两个老者下象棋，因为一方违规吃了人家的“车”，两个人吵得脖子粗脸红。 象棋很有意思，同样的材质，刻上“将”，就可雄踞九宫，士保相护；刻上“车”，就会长驱直入，威风十足；刻上“马”，就能一日千里，驰骋疆场；刻上“炮”，就可狂轰滥炸，直捣将帅。
我想，一盘象棋如果都是木质而成，或许是同出于一条山脉，同一片森林，也可能是同一棵树木。它们虽然出身相同，受到同样的磨练，但是它们不仅地位、身份、命运不同，阶级、立场也不同，涂上黑色，就是“黑方”，涂上红色，就是“红方”。不过既然身为棋子，在同一个战场，相互自有攻击战术。比如，“车”虽然勇猛直前，也不能落在“马”脚、“象”眼和“炮”口上。“卒”就是炮盔，挡枪林弹雨，不杀进敌营就无法并肩作战，小“卒”过了河可以当“车”用，单枪匹马容易被吃掉，它们团结就是力量，多少将军死在小“卒”枪下。可就是，小“卒”过河难，多少小“卒”一生守在岸边，只能望“河”兴叹。
对弈是两个玩家，挑起一场场战争。本来楚河、汉界泾渭分明，都是因为显权势、争天下，搞得兄弟厮杀，骨肉相残，天昏地暗。
其实，无论“车、马、炮”，还是“士、象、卒”，命运掌握在玩家手里，就是“将与帅”的输赢成败也在玩家运筹中。玩家喜欢怎么玩就怎么玩，喜欢重用谁就重用谁，“车”也好，“马”也好，用你的时候，你有用；不用你的时候，你没用。如果玩家高兴，完全可以把你让出局，使你有名无实。看开了，自己只是一颗棋子，到最后被扔回到盒子里，还是一块木头，返璞归真。
哎呀，我豁然想起，玩家想玩就玩，不想玩，就不玩，只不过是权利的拥有者，而不是智者，真正的智者是制定游戏规则的人，再高的玩家，也要遵守游戏规则。
听说王迎春老师来了杭州，李云雷很快就赶了过去。自从去年两人一起做了《西湖六月中》双人展后，就成了莫逆之交。王迎春这次来杭州，是来寻好纸的。“听说临安有人能做不错的手工纸，专程赶过来看看。”王迎春到了杭州不待休息就去了临安，一口气订了30多刀纸。
除了绘画，王迎春对生活再无所嗜好。老先生一直留守在江西南昌，每天所事，无非是画画与读书。令人吃惊的是，老先生阅读的时间居然比绘画时间还长。“王老师爱研究，爱思考，从不满足于现有的笔墨。”李云雷说。
杭州，大概是王迎春走得最频繁的地方，看画展，访画友，办个展，但凡杭州有规模的水墨书画展，王迎春都不会拉下。“南昌的艺术氛围相对封闭，在我看来，要找写意画的主脉只有在杭州。”
大写意，也是王迎春一直坚持的艺术创作风格。他摸索了三十年，实践了三十年，坚持了三十年。但是说起中国写意画的未来，王迎春语带忧虑，世人对于写意画的误读，以及当前展览机制的局限，当他谈到写意画的发展时，眉头皱了皱，吐出两字：“很难”。
L：王老师，当初您刚到浙江展出的时候，我感触很深，没想到江西还有您这样一位讲究金石笔墨的画家。您是怎么走上大写意之路的？
W：我最早是画宣传画出身的，真正接触中国画是在上世纪80年代初。我喜欢简单、单纯的东西，所以对花鸟情有独钟。
走上大写意之路，源于从小的耳濡目染。我从小住南昌市青云谱一带，附近就是八大山人纪念馆，没事儿就往馆里跑。馆里好东西多，不光有八大山人的原作，还能看到齐白石、潘天寿等大师的真迹，潜移默化之下，对大写意就有了亲近感。
L：观王老师您的画，不嗔不怒，冷逸静心。但现在能欣赏大写意的读者越来越少，市场越来越注重装饰性与制作性，传统的大写意，在浙江已经日渐式微，在江西又如何？
W：最近我们江西省美协跟中国美协搞了一个全国性的八大山人画展，展出了三百多幅作品，但写意作品仅仅二三十幅。
L：现在很多人把画作仅仅作为目光的审美，而不是文化与心灵的载体。我很想问问王老师，您觉得写意的精神究竟在哪里？我想它应该绝不仅仅是笔墨上的东西。
W：我认为起码有一半人对大写意的理解有误区。以为大写意就是粗笔，男女老少随便拿笔涂几下就是写意。实际上，即使是工笔，也有写意的成分在。
L：这方面王老师您与我所见略同。我们今天总把工笔与写意对立起来看待，但在古人的字典里，没有工笔、写意之分，只有细笔与粗笔的区别。细笔中包含写意的精神，粗笔中亦有精微表达。
W：所谓写意，顾名思义，就是把意韵写出来。宋人的工笔画，仔细去看，线条完全就是写出来的，而非做出来的。我尤其强调绘画的书写性，特别讨厌“制作”。因为一“制作”，就伪了。
L：而且宋人写的是无我之境，把自我与环境完全融合到一起。到明清后，文人开始追求自我的表达。
W：无论是绘画还是其他艺术门类，伟大的作品中都能读到作者自身的个性表达。
识画者尤难
L：2001年您到浙江来做展览，是不是带有一种寻根的元素？
W：我一直认为，写意的主脉就在浙江。当年的浙江美院（今中国美术学院），潘天寿、吴茀之、陆抑非，名家辈出。但写意画在今天越来越被打入冷宫，制作的东西越来越多。
L：王老师，您觉得写意画今后的走向会如何？
W：写意画要创新，很难。真正的好东西，几乎已经看不到了。现在的展览机制对写意画容易造成伤害。传统的中国画，是文人雅士案头把玩之小众艺术，由人细品味细斟酌细思量。如今，这些雅玩艺术却要被放到大展厅当中去，动不动就要大画。这样就容易造成一种倾向：太注重视觉效果，不在乎笔墨的语言，更毋论内心的书写。中国画高贵的气质正在被消磨，艺术越来越平凡化。
另一个忧虑是受众。“金陵八家”之一龚贤曾说：“作画难，而识画尤难，天下之作画者多矣，而识画者几人哉？”
L：老百姓是“听”艺术的。经典的东西往往有一种故事性的元素在里面，老百姓更容易被其中的故事性所吸引，而非艺术品本身。你看上海的莫奈展，有多少人仅仅只是冲着名气赶热闹去的！
W：文化的到达没有捷径。中国画的功夫不光在笔墨技法的锤炼，还在于自身的修养。我每天要看四五个小时的书，看书的时间比画画的时间还要长。一个好的写意画家非得几十年才能出来。多读多看多想，把心沉淀下来，你的画才能去掉火气。
笔下生青花
L：我和王老师您在景德镇画过几次瓷器，画瓷也是件很有意思的事，您的瓷画特别生动，一根芦苇的线条都格外别致。
W：我喜欢画青花。青花是釉下彩的工艺，是瓷器中唯一能体现写意笔触的。
L：王老师您对画瓷有没有什么心得跟我们交流一下？
W：我在上世纪八十年代就接触过画瓷，那个年代画瓷的人还很少，上海一些画家由专人送器具过去，画的是釉上彩。现在画家去景德镇画瓷却成了风潮，很多古窑场重新装修整饬后，专门接待各地来画瓷的人，市场化了。
画瓷器，在坯胎上简单地移植宣纸上的画法未必最佳，对器型的把握上经验尤为重要。用怎样的“笔墨”能最佳体现出瓷的味道，是画家应思考的一个问题。瓷画用笔追求刚健、简捷、精致，这些特点更接近瓷的莹澈清爽、明净清朗的品质，因而更有“瓷味”。
L：我想起长沙窑，您看那些动物的形象，那些题诗，很随性，富有意趣。
W：我们搞写意的，就一支笔，拉出的一根线就体现了个人的修养。这根线有些人是生动的、有弹性的；有些人的线却是虚浮的、无力的。
老子（约公元前571年-公元前471年）：字伯阳，谥号聃，又称李耳（古时“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同义），楚国苦县厉乡曲仁里人 。曾做过周朝“守藏室之官”（管理藏书的官员），是中国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，并能由对立而转化，是为“反者道之动”，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。他关于民众的格言有：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之”。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对中国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对中国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。关于他的身份，还有人认为他是老莱子，也是楚国人，跟孔子同时，曾著书十五篇宣传道家之用；还有人认为是周太史儋（dān），生活在孔子死后一百多年的时间里。著名史学家司马迁在其《史记》的《老子韩非列传》中即说明了当时对老子何其人有过此两种猜测。“或曰：老子亦老莱子也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。”当时司马迁也疑老子即为老莱子，并不是道家创始人。
老聃长寿，一百零一岁仙逝，邻里皆来吊唁。老人哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。念老子顺民之性、随民之情、与世无争、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自胜。老聃好友秦佚来吊唁，至老子灵旁，不跪不拜，拱手致意，哭号三声即止。待其欲转身回去时，邻人拦住问道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“当然。”邻人道：“既为老子好友，如此薄情少礼，可乎？”秦佚道；“有何不可？”邻人闻言，由怒转，大声责问道：“其理何在？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可闻乎？昔日老聃之生也，由无至有，聚气而成，顺时而来，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有归无，散气而灭，顺时而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以为不当喜而喜也；死而悲者，是以为不当悲而悲也，放生时贵生，死时怕死，皆是以己之意愿而强求生来、强求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安时而处顺，则哀乐不能入也。而背自然、违天理，合于道乎？不合于道，可为老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而动、顺于道而行者也。吾既为老聃之友，故能以理化情，故不悲。”
邻人闻之，似有所悟，又问：“汝既不悲，何以哭号三声？”秦佚笑道：“吾哭号三声，非因悲也，是与老聃辞别也。一号，言其生而应时，合自然之理也。二号，言其死而应时，合自然之理也；三号，言其在世传自然无为之道，合自然之理也。老聃举足而应时，动止而合道，吾有何悲哉？”众邻闻之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其为主葬之人。合土之时，秦佚颂悼文道：“老聃大圣，替天行道，游神大同，千古流芳。”
公元前523年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
高论生死话说老聃任周守藏室史，数次归家省亲，欲劝母亲随之去周；其母在陈国相邑住久，人熟地熟，不愿远迁。日月如梭，光阴荏苒，转眼间已过三十余年。一日，老聃忽得家讯，言家母病危，于是报请天子，归家省视。待回到家时，母已辞世。面对茫茫大地上一堆黄土，思想九泉之下母亲之灵，回忆母亲慈祥容貌、养育之恩，老聃悲痛欲绝，寝食俱废，席地而坐，沉思冥想，忽发自己愚钝；顺理追索，恍然大悟，如释重负，愁苦消解，顿觉腹饥体倦。于是饱餐一顿，倒头大睡。
家将、侍女皆感奇怪，待其醒来，问其缘故。老聃答道：“人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。母亲生聃，恩重如山。今母辞聃而去，聃之情难断。情难断，人之常情也。难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹中饥而欲食，体滋倦而欲睡。”
家将问道：“智何以统情？”
“人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。无聃之母及聃之时，无母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已无情而子独有情也；母聃皆无之时，则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎？无别而沉溺于情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情难断矣，人皆如此，合于情也；难断而不制，则背自然之理也。背自然之理则愚矣！聃思至此，故食欲损而睡可眠矣。”众人闻之，心皆豁然旷达。
“书，余之至爱也，逾三十个春秋而不离；尝尽酸甜苦辣而不舍；历尽千辛坎坷而不弃。回首学书之路，有狂来欲碎玻璃之焦躁；有百思不得其解之迷茫；有屡战屡败之沮丧；有遇高人茅塞顿开之惊喜；有遇恩师豁然顿悟之感怀；有遇偶有收获铭酊大醉之窘态。 凡书五体，余独钟魏碑，其壁立千仞之雄强，一点一画铿锵有声，令鬼泣使神叹；其波涛万顷之气象，横空架构，风度超凡，天惊愕地骇然。碑者，有顿之山安之厚重稳健，有导之则泉注之飘逸洒脱；有电闪雷鸣惊涛拍岸之激情渲泄；有小桥流水，悠然南山之恬静脱俗。仿佛一会儿是高八度之劲歌放怀，转眼又是低八度之轻柔吟转。点画之间，笔墨交融，俨然已跃出字外，置身于生命交响曲之鸣奏。书之，使人振奋；书之激昂忘我矣。 天地万物，无非阴阳，书亦如此。阴阳两极，虚实相间，阴为阳生，阳为阴存，相生相克，相辅相成。然阴阳变化万千，深奥莫测，无一定式，无一雷同，余深知其难，难于上青天，虽顷毕生之力也鲜在建树，然既以至爱，爱而无悔，终身置于书之阴阳世界，竭力于阴阳矛盾中求统一，于大开中求大合，于虚中求之实，于实中浸其虚，此为余之书道，亦余之所乐也。
古人讲十年磨一剑，在艺术的创作中，有借禅说面壁十年图破壁之喻。这反映了书画艺术创作的艰辛，慕鸿走过了十年的悟道之路。十年一个脚印夯实基础，厚积薄发，可贵可敬。
我进入慕鸿这十年，一直在书画同源这一课题中进行研究学习和创作 现摘心得一二，请学兄们批评。 书法中线条的质量决定字质的含量。对线条质量的理解取决于对古碑帖中笔画的理解和掌握，更取决于对自然界中各种“线”的概括、提炼和对天地万物心源造化的灵悟。 书法中的一些用笔不等同于绘画的用笔，或者说不可植于绘画。在书法中强调的用笔，但用在绘画里很可能是败笔或死笔。吴昌硕先生画的梅花非常高古，但他的画面中一些书法的笔法，看上去就是死笔或败笔。所以导致有些人怎么也临摹不好他的梅花，一是没有先生的那种书法功底，二则不解此理。书法中的“带”是字与字之间一种气的连贯，放在绘画中则不可取。 最早的象形文字如画，所以人们说字是画出来的，画是写出来的，书法中强调些画意或境界，更显得字的概括、凝炼，画面中用写的意念去取法可能更厚重和高古。 书画同源是心的同源、悟的同源、理的同源、法的同源、气的同源。所谓心同源是因书画乃性情所致也，同从造化中得心源。境由心造，源自天开。道之妙于乾坤得之而为形质，气之精于造化取之而为识用。 在书家看来是字与字之间的连贯，行与行之间的布白、开合和气息的流转。但画与书法更多要考虑轻重、虚实、强弱、浓淡、深浅、险平、方圆、粗细、长短贯穿前后、高低、上下、远近、软硬、纵横、正斜、滑滞、宏微、急缓、顺逆、干湿、动静、刚柔、连断、巧绌、润燥、疏密、曲直、主宾、繁简、意象、形神、物心等。其实画画无不如此。这些辩证的原点还是道家阴阳互补说。阴阳之和谐使万物得以发展，这既是自然之道更是书画之道。以目以心以神去察悟这道，才能再现艺术的大美大道。
也 谈 书 法 与 文 学 王 道 雨 书法是文字书写的艺术，文学是以语言文字为形式、表达作者的内在情致的艺术。二者都与文字有着密切关系。书法和文学用“字”作为载体，共同传递着不同的理念和感受。 一、书法与文学肇始于自然。文字的产生是上古劳动人民观象于天，观法于地，视鸟兽之文，于地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以垂宪象，及神农氏结绳为治，而统其事，庶业其繁，饰伪萌生，皇帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相异也，初造书契《说文解字序》。文字是从宇宙万物的存在形质的运动发展规律中获得启示而创造的，因此说，文字肇起于自然。而用文字书写以记事、记文才有了书法和文学。 关于文学起源的理论很多。亚里士多德在《诗学》中认为诗歌起源于对自然和社会生活的模仿，也有人认为文学起源于人的心灵，而心灵是上帝的形象和创造物《托马斯.阿奎》的神示说，还有人认为是想象力的自由游戏，即游戏说，还有人认为是人类心灵的一种表现，即巫术说，还有人认为是劳动说等等。笔者认为，无论模仿说、神示说、游戏说还是劳动说等，都是劳动人民在接触大自然而生发的，因此也应起始于自然。《尚书.舜典》：“诗言志，歌永言，声依永，律和声”。《礼记.乐记》：“凡音之起，由人心生也，人心之动，物使之然也，感于物而动，故形于声”。《毛诗序》：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故咏歌之。”因此说，慢长的人类社会历史，在发展到一定历史阶段，人们从自然界中汲取营养，萌发了语言，创造了文学，创造了文字。有了文字才有书法，记事记文才有了文学。至于文学、文字的产生谁先谁后，在这里没有争论的必要。 二、古典书法的生发依附于文学。人类的历史发展到今天，特别是上世纪以来，科学技术的飞速猛进，微机的应用正在取代毛笔、钢笔、签字笔，而生发为无纸化办公的趋势。用毛笔书写已成为纯艺术。过去毛笔的实用功能随着无纸化办公的到来已消退已尽。延续几千年的毛笔字也已成为纯艺术形式存在。悲乎，喜乎？我们暂且不论。从上千年留下来的经典法书，大都是经典文学作品。如好称天下第一行书的王羲之《兰亭序》、第二行书的颜真卿《祭侄稿》、陆柬之的《文赋》、第三行书的苏轼《黄州寒食贴》、黄庭坚的《松风阁》等等不胜枚举。因此说，文学与书法的关系密不可分。书法是以一种视觉美来展示神韵、一种心境。她必须书写文字，以文字为载体。不管是书刻在碑上，书写在纸或绢帛上，都是抄录或刻录的文字，这些文字大都是文学类诗词，记事类文赋，或褒或奖，或赞或颂。如果离开文学，古今书法的意义就大打了折扣，也就不复存在。尽管我们今天已进入信息社会时代，作为纯艺术形式存在的书法，也大都是抄录古诗词为多，单独的以字符存在的书法形式很少。 在流传下来的古典法书中，大都是历代文人墨客所书的文学精品（唐代抄经手除外）。像王羲之、苏东坡、黄庭坚等等，他们都是文学大家，文学滋养了书法，书法依附于文学，文学帮书法日臻完善。文学即人学，字如其人，人之有心，心于性情，情为书道之妙也。所以书家的文学修养程度，对其书法作品的风貌、格调、意境有着重要影响。所谓笔下有笔，墨外有墨，书外有书，正是书家文学素养在书卷之上的体现。 三、书法与文学都是精神文明的传播者。书法于文学艺术虽然分属两个范畴，但就创作途径而言，都是通过“字”作为创作载体的艺术，“字”的结体和含义是书法和文学的重要组成部分。随着时代的发展，书法和文学用“字”作为载体，共同传递着不同理念和感受。书法全以神采为美，以视觉美展示神韵、心境；而文学是用内容来反映一种思想，一种观念。一个通过“字”的结构表现美，一个通过“字”的含义表达美，但二者在创作主旨、风格、法度、结构、艺术手法等方面都是有相通之处，二者都通过笔墨表达作者所思所感，因而在传递美的同时也具有教化的实用性，二者都是精神文明的传播者。 四、书法与文学应齐头并进。作为一个书法家或一个文学家，笔者认为，二者都是精神文明的传播者，既然的精神文明的传播者，就应该在这两方面都有建树。提笔作书，意在笔先。古人云：胸中有书，下笔自然不俗。胸中有书，除章法和书势以外，还包括书写者的文学修养，没有文学底蕴的书法显得苍白无力。书法作品渗入深厚的文学积淀，注入诸子百家的思想、哲学、美学基因书法作品的精气神就足，作品显得厚重、流畅、明快，历代书法大家的作品都是文学大家，像苏黄米蔡等等。如果没有文学修养，王羲之写不出天下第一行书《兰亭序》，因为她的内容也是千古绝唱。当今我们看展览，大都是抄录古今名人诗句和警句，特别是全国书展，可以说参赛的作品，千篇一律的是抄录的古今诗词歌赋。时下书法之风日盛，企业家、政府要员等喜欢挥毫泼墨的不在少数，文学家作家喜欢书法的也有一大批，这是好事。但两者都能达到高水平就好了。既是书法家，又是文学家的现在为数不多，我们呼唤这样的大家出现。书法家要多向文学靠拢，多学点文学精华，把文学修养提高上去；文学家多练练字帖，把字写得更好看些，免得写得丑态百出，不像书法。在近现代书法的百花园中，文学家的字就很明显。如文学大家巴金先生、叶圣陶先生等等，他们都有很深厚的书法功底。 苏东坡语，天真烂漫是吾师。书法家提高水平，除了需要技术娴熟的基本功外，还必须有较高的文学功底。清包世臣说：书道妙在性情，然情在于心。心就是修养，就是文学功底。建议书法家多学习中国传统文化，提高自身文学修养，使其成为真正的名副其实的书法家。文学与书法相互渗透，相互学习，将会相得益彰。文学和书法有异曲同工之妙。文学讲就结构、韵味、厚重、创新，唯美，书法亦然，因此，两者互相学习都有好处，而且，大有益处。对提高中华民族文化素质是一大贡献。
永和九年，岁在癸丑，暮春之初，会于会稽山阴之兰亭，修禊事也。群贤毕至，少长咸集。此地有崇山峻岭，茂林修竹；又有清流激湍，映带左右，引以为流觞曲水，列坐其次。虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情。
是日也，天朗气清，惠风和畅，仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。
夫人之相与，俯仰一世，或取诸怀抱，晤言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外。虽取舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，不知老之将至。及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀。况修短随化，终期于尽。古人云：“死生亦大矣。”岂不痛哉！
每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。后之视今，亦犹今之视昔。悲夫！故列叙时人，录其所述，虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。后之览者，亦将有感于斯文。
永和九年，正值癸丑，暮春三月上旬的巳日，我们在会稽郡山阴县的兰亭集会，举行禊饮之事。此地德高望重者无不到会，老少济济一堂。兰亭这地方有崇山峻岭环抱，林木繁茂，竹篁幽密。又有清澈湍急的溪流，如同青罗带一般映衬在左右，引溪水为曲水流觞，列坐其侧，即使没有管弦合奏的盛况，只是饮酒赋诗，也足以令人畅叙胸怀。这一天，晴明爽朗，和风习习，仰首可以观览浩大的宇宙，俯身可以考察众多的物类，纵目游赏，胸襟大开，极尽耳目视听的欢娱，真可以说是人生的一大乐事。
人们彼此亲近交往，俯仰之间便度过了一生。有的人喜欢反躬内省，满足于一室之内的晤谈；有的人则寄托于外物，生活狂放不羁。虽然他们或内或外的取舍千差万别，好静好动的性格各不相同，但当他们遇到可喜的事情，得意于一时，感到欣然自足时，竟然都会忘记衰老即将要到来之事。等到对已获取的东西发生厌倦，情事变迁，又不免会引发无限的感慨。以往所得到的欢欣，很快就成为历史的陈迹，人们对此尚且不能不为之感念伤怀，更何况人的一生长短取决于造化，而终究要归结于穷尽呢！古人说："死生是件大事。"这怎么能不让人痛心啊！
每当看到前人所发的感慨，其缘由竟像一张符契那样一致，总难免要在前人的文章面前嗟叹一番，不过心里却弄不明白这是怎么回事。我当然知道把死和生混为一谈是虚诞的，把长寿与夭亡等量齐观是荒谬的，后人看待今人，也就像今人看待前人，这正是事情的可悲之处。所以我要列出到会者的姓名，录下他们所作的诗篇。尽管时代有别，行事各异，但触发人们情怀的动因，无疑会是相通的。后人阅读这些诗篇，恐怕也会由此引发同样的感慨吧。
“创新”两字，知易行难。作文不能就事论事，作画也不能就画论画，否则不能算是艺术创作。要学习，学习中国书画和中国文化数千年来形成的精神魂魄和优秀传统，学习西方现代美术在表现手法上大胆突破和勇敢尝试，艺术实践者需要雄浑崇高的艺术精神。将三者化为血肉，铸成一本，融于笔端，才能提高艺术家的学识修养，多些文化品位和精神底蕴，才有创新的条件和可能。
书画之道莫重小技，小技要成大道，少不了形而上的意象世界的支持和关怀。根深才能叶茂，源远才能流长。技巧是必需的，但光有技巧成不了大气候，古往今来，没有哪一个艺术大家是光凭技巧而载入史册的。古人所言的以人格如大画境，功夫在画外，说的就是要多与审会接近、多与自然接近、多与哲学接近、多听天籁之音，多读无字之书。感悟了人生宇宙之道，就会有自己的思想，自己的眼光，动墨下笔才能形成自己独特的风格。
画家与大师只是一步之遥，在市场经济的海洋中有两个彼岸：一个是金钱，一个是艺术，当你在两个彼岸之间摇摆不定之时，你的抉择是痛苦的。墙头草绝不可能长成参天大树!
艺术的探险者绝不能固步自封，而每走一步都需要在大脑的支配下行进在正确的轨道上。