容齋五筆

白洋

三衙軍制

　　乾道四年正月，邁為中書舍人，因入對，論三衙軍制名稱不正：「以祖宗之制論之，軍職之大者，凡八等。除都指揮使或不常置外，曰殿前副都指揮使、馬軍副都指揮使、步軍副都指揮使，曰殿前都虞候、馬軍都虞候、步軍都虞候，曰捧日天武四廂都指揮使、龍神衞四廂都指揮使，秩秩有序，若登梯然，不可一級輒廢。一或有闕，即以功次遞遷。降此而下，則分營、分廂，各置都副指揮使，如捧日左廂第一軍、天武右廂第二軍之類。邊境有事，命將討捕，則旋立總管、鈐轄、都監之名，使各將其所部以出。事已，則復初。累聖相承，皆用此術，以制軍詰禁。自南渡以後，觸事草創，於是三帥之資淺者，始有主管某司公事之稱。而都虞候以下，不復設置，乃以宿衞虎士而與在外諸軍同其名，以統制、統領為之長。又使遙帶外路總管、鈐轄。考之舊制則非法，稽之事體則非是。以陛下聖明，能知人善任，使所謂爪牙之士，豈無十數人以待用者？若法祖宗之制，正三衙之名，改諸軍為諸廂，改統制以下為都虞候、指揮使，使宿衞之職預有差等，士卒之心明有所係，異時拜將，必無一軍皆驚之舉。於以銷壓未萌，循名責實，則環衞將軍雖不置可也。乞下樞密院討論故實，圖議其當，恐或可以少贊布昭聖武之意。」讀劄子畢，孝宗甚喜，即批付樞密院。是時，知院虞允文使四川，同知劉珙不樂曰：「舍人要如何行？」對之以「但隨所見敷陳，若施行與否，自係廟堂處分」。竟寢不行。後閱華陽集，王珪撰高瓊神道碑云：「王為殿前都指揮使，管軍員闕，兼領二司，王乃言曰：『臣老矣，如有負薪之憂，誰為可任者？先朝自殿前而下，各置副都指揮使，及都虞候，常有十人，職近事親，易以第進，又使士卒預識其威名，緩急臨戎，上下得以附習，此軍制之大要也。』有旨從之。」據瓊所言如此，正合前說。

白洋

　歐陽公勛封贈典

　　吉州新刊歐陽公文集，於年譜下盡載官爵、制詞，無一遺落。考之今制，多有不合。雖非事之所以損益，謾書於策，且記典章隨時之異云。公自太子中允初加勛，便得騎都尉，越過驍、武、飛、雲四級。自龍圖閣直學士初封爵，便得信都縣子，越過男一等。翰林學士加恩而得五百戶，初加實封，便得二百戶。及罷政，為觀文學士，遇郊而加食邑五百戶，實封二百戶。薨之後，以子登朝，遇大禮，自太子太師合贈司空，而躐贈太尉，蓋超空、徒、保、傅四官。再贈即為太師，仍封國公。今殊不然，除勛官既罷外，侍從初封，亦從縣男為始，每加不過三百戶。待制侍郎只二百。初得實封財百戶。執政去位，但與侍從同，均為虛邑三百而已。身後加贈，只單轉一官，兩子升朝，乃進二官，雖三四人亦不增，未有宮師直贈太尉者。今太傅也。又公任知制誥、知潁州轉官而與直龍圖閣、知亳州王洙同一詞。唐書成，進秩，五人同制。公與宋景文公、范文忠公、王忠簡公皆帶從官職，而宋次道乃集賢校理耳。

白洋

嘉祐四真

　　嘉祐中富韓公為宰相，歐陽公在翰林，包孝肅公為御史中丞，胡翼之侍講在太學，皆極天下之望。一時士大夫相語曰：「富公真宰相，歐陽永叔真翰林學士，包老真中丞，胡公真先生。」遂有四真之目。歐陽公之子發、棐等，敍公事迹，載此語，可謂公言。

　　五方老人祝聖壽

　　聖節所用祝頌樂語，外方州縣各當筵致語一篇，又有王母像者。若教坊，唯祝聖而已。歐陽公集，乃載五方老人祝壽文五首，其東方曰：「但某太山老叟、東海真仙，溜穿石而曾究始終，松避雨而備知歲月。羲氏定三百六日，嘗守寅賓之官；夷吾紀七十二君，盡睹登封之事。遇安期而遺棗，笑方朔之偷桃。風入律而來自岩前，斗指春而光臨洞口。昔漢武帝嘗懷三島之勝游，有羨門生欲謁巨公於昭代，今則紫庭降聖，華渚開祥，遠離朝日之方，來展望雲之懇。千八百國，咸歸至治之風；億萬斯年，共禱無疆之壽。」其頌只四句，西中南北方皆然。集中不云何處所作，今無復用之。

白洋

容齋五筆

　　卷第四(九則)

　　作詩旨意

　　詩三百篇中，其譽婦人者至多。如敍宗姻之貴者，若「平王之孫，齊侯之子」，「汾王之甥，蹶父之子」，「齊侯之子，衞侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私」。夸服飾之盛者，若「副笄六珈」，「如山如河」，「玉之瑱也，象之揥也」。贊容色之美者，若「唐棣之華」，「華如桃李」，「鬒髮如雲」，「手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮」，「顏如舜華」，「洵美且都」。語嫁聘之侈者，若「百兩彭彭，八鸞鏘鏘，不顯其光。諸娣從之，祁祁如雲，爛其盈門」。其詞可謂盡善矣。魏、晉、六朝，流連光景，不可勝述。唐人播之歌詩，固亦極摯。若「態濃意遠淑且真，肌理細膩骨肉勻。繡羅衣裳照暮春，蹙金孔雀銀麒麟」，「翠微（勹内盍）葉垂鬢唇，珠壓腰衱穩稱身」，「深宮高樓入紫清，金作蛟龍盤繡楹。佳人當窗弄白日，絃將手語彈鳴箏」，「回眸一笑百媚生，六宮粉黛無顏色」，「後宮佳麗三千人，三千寵愛在一身」，「金屋妝成嬌侍夜，玉樓宴罷醉和春」，「樓上樓前盡珠翠，眩轉熒煌照天地」。此皆李、杜、元、白之麗句也。予獨愛朱慶餘閨意一絕句上張籍水部者，曰：「洞房昨夜停紅燭，待曉堂前拜舅姑。妝罷低聲問夫婿，畫眉深淺入時無？」細味此章，元不談量女之容貌，而其華豔韶好，體態溫柔，風流醞藉，非第一人不足當也。歐陽公所謂：「狀難寫之景，如在目前，含不盡之意，見於言外，然後為工。」斯之謂也。慶餘名可久，以字行。登寶曆進士第，而官不達。著錄於藝文志者，只一卷，予家有之，他不逮此。張籍酬其篇云：「越女新妝出鏡心，自知明豔更沉吟。齊紈未是人間貴，一曲菱歌直萬金。」其愛之重之，可見矣。然比之慶餘，殊為不及。

白洋

　　平王之孫

　　周南、召南之詩，合為二十有五篇。自漢以來為之說者，必系之文、武、成、康，故不無牴牾。如何彼襛矣，乃美王姬之詩，其辭有：「平王之孫，齊侯之子」兩句，翻覆再言之。毛公箋云：「武王女，文王孫，適齊侯之子。」鄭氏不立說。考其意，蓋以平王為平正之王，齊侯為齊一之侯，若所謂武王載旆，成王之孚，成王不敢康，非指武與成者。然證諸春秋經，魯莊公元年，當周莊王之四年，齊襄公之五年，書曰：「單伯送王姬。」繼之以「築王姬之館於外」，又繼之以「王姬歸於齊」。杜預注云：「王將嫁女於齊，命魯為主。莊公在諒闇，慮齊侯當親迎，不忍便以禮接於廟，故築舍於外。」末書「歸於齊」者，終此一事也。十一年又書「王姬歸於齊」，傳言「齊侯來逆共姬」，乃桓公也。莊王為平王之孫，則所嫁王姬當是姊妹，齊侯之子，即襄公、桓公也。二者必居一於此矣。明白如是，而以為武王女，文王孫，於義何取？

白洋

　毛詩語助

　　毛詩所用語助之字，以為句絕者，若之、乎、焉、也、者、云、矣、爾、兮、哉，至今作文者皆然。他如只、且、忌、止、思、而、何、斯、旃、其之類，後所罕用。「只」字，如「母也天只，不諒人只」。「且」字，如「椒聊且，遠條且」，「狂童之狂也且」，「既亟只且」。「忌」字，如「叔善射忌，又良御忌」。「止」字，如「齊子歸止」，「曷又懷止」，「女心傷止」。「思」字，如「不可求思」，「爾羊來思」，「今我來思」。「而」字，如「俟我於著乎而，充耳以素乎而」。「何」字，如「如此良人何」，「如此粲者何」。「斯」字，如「恩斯勤斯，鬻子之閔斯」，「彼何人斯」。「旃」字，如「舍旃舍旃」。「其」字，音基。如「夜如何其」，「子曰何其」。皆是也。「忌」唯見於鄭詩，「而」唯見於齊詩。楚詞大招一篇全用「只」字。太玄經：「其人有輯杭，可與過其。」至於「些」字，獨招魂用之耳！

白洋

　　東坡文章不可學

　　東坡作蓋公堂記云：「始吾居鄉，有病寒而欬者，問諸醫，醫以為蠱，不治且殺人。取其百金而治之，飲以蠱藥，攻伐其腎腸，燒灼其體膚，禁切其飲食之美者。期月而百疾作，內熱惡寒而欬不已，纍然真蠱者也。又求於醫，醫以為熱，授之以寒藥，旦朝吐之，莫夜下之，於是始不能食。懼而反之，則鍾乳、烏喙，雜然並進，而漂疽、癰疥、眩瞀之狀，無所不至。三易醫而病愈甚。里老父教之曰：『是醫之罪，藥之過也。子何疾之有？人之生也，以氣為主，食為輔。今子終日藥不釋口，臭味亂於外，而百毒戰於內，勞其主，隔其輔，是以病也。子退而休之，謝醫却藥，而進所嗜，氣全而食美矣。則夫藥之良者，可以一飲而效。』從之，期月而病良已。昔之為國者亦然。吾觀夫秦自孝公以來，至於始皇，立法更制，以鐫磨鍛鍊其民，可謂極矣。蕭何、曹參親見其斵喪之禍，而收其民於百戰之餘，知其厭苦、憔悴、無聊，而不可與有為也，是以一切與之休息，而天下安。」是時，熙寧中，公在密州，為此說者，以諷王安石新法也。其議論病之三易，與秦、漢之所以興亡治亂，不過三百言而盡之。

白洋

張文潛作藥戒，僅千言，云：「張子病痞，積於中者，伏而不能下，自外至者，捍而不能納，從醫而問之。曰：『非下之不可。』歸而飲其藥，既飲而暴下。不終日，而向之伏者散而無餘，向之捍者柔而不支。焦膈導達，呼吸開利，快然若未始有疾者。不數日，痞復作，投以故藥，其快然也亦如初。自是逾月而痞五作五下，每下輒愈。然張子之氣，一語而三引，體不勞而汗，股不步而慄，膚革無所耗於外，而其中薾然，莫知其所來。聞楚之南，有良醫焉，往而問之。醫嘆曰：『子無嘆是薾然者也。天下之理，其甚快於予心者，其末必有傷，求無傷於終者，則初無望於快吾心。痞橫乎胸中，其累大矣。擊而去之，不須臾而除甚大之累，和平之物不能為也。必將擊搏震撓而後可，其功未成而和氣已病。則子之痞，凡一快者，子之和一傷矣。不終月而快者五，則和平之氣，不既索乎？且將去子之痞，而無害於和乎！子歸，燕居三月，而後予之藥可為也。』張子歸三月而復請之。醫曰：『子之氣少全矣！』取藥而授之。曰：『服之三月而疾少平，又三月而少康，終年而復常。且飲藥不得亟進。』張子歸而行其說。其初使人懣然遲之，蓋三投其藥而三反之也。然日不見其所攻，久較則月異而時不同，蓋終歲而疾平。張子謁醫謝，而問其故。醫曰：『是治國之說也。獨不見秦之治民乎？敕之以命，捍而不聽令；勤之以事，放而不畏法。令之不聽，治之不變，則秦之民嘗痞矣。商君見其痞也，厲以刑法，威以斬伐，痛剗而力鋤之。流蕩四達，無敢或拒，痞嘗一快矣。至於二世，凡幾痞而幾快矣。積快而不已，而秦之四支，枵然徒有其物而已。民心日離，而君孤立於上，故匹夫大呼，不終日而百疾皆起，欲運其手足肩膂，而漠然不我應。故秦之亡者，是好為快者之過也。昔者先王之民，初亦嘗痞矣。先王不敢求快於吾心，陰解其亂，而除去其滯，使之悠然自趨於平安而不自知。於是政成教達，悠久而無後患。則余之藥終年而愈疾者，蓋無足怪也。』」予觀文潛之說，盡祖蘇公之緒論，而千言之煩，不若三百言之簡也。故詳書之，俾作文立說者知所矜式。竊料蘇公之記，文潛必未之見，是以著此篇；若既見之，當不復屋下架屋也。

白洋

　　韓文稱名

　　歐陽公作文，多自稱予，雖說君上處亦然，三筆嘗論之矣。歐公取法於韓公，而韓不然。滕王閣記、袁公先廟為尊者所作，謙而稱名，宜也。至於徐泗掌書記壁記、科斗書後記、李虛中墓志之類，皆曰愈，可見其謙以下人。後之為文者所應取法也。

　　棘寺棘卿

　　今人稱大理為棘寺，卿為棘卿，丞為棘丞，此出周禮秋官：「朝士掌建邦外朝之法。左九棘，孤、卿、大夫位焉。右九棘，公、侯、伯、子、男位焉。」鄭氏注云：「植棘以為位者，取其赤心而外刺也。棘於棗同。」棘之字，兩朿相並，棗之字，兩朿相承。此所言者，今之棗也。然孤、卿、大夫皆同之，則難以獨指大理。王制云：「正以獄成，告於大司寇，大司寇聽之棘木之下。」料後人藉此而言。鄭注亦只引前說，此但謂其入朝立治之處，若以指刑部尚書亦可也。易坎卦「係用徽纆，寘於叢棘」，以居險阻囚執為詞，其義自別。

白洋

　　晉代遺文

　　故簏中得舊書一帙，題為晉代名臣文集。凡十四家，所載多不能全，真太山一毫芒耳。有張敏者，太原人，仕歷平南參軍、太子舍人、濟北長史。其一篇曰頭責子羽文，極為尖新。古來文士皆無此作，恐藝文類聚、文苑英華或有之，惜其泯沒不傳，謾采之以遺博雅君子。其序云：「太原溫長仁、潁川荀景伯、范陽張茂先、士卿劉文生、南陽鄒潤甫、河南鄭思淵。余友有秦生者，雖有姊夫之尊，少而狎之，同時昵好。張、荀之徒，數年之中，繼踵登朝，而此賢身處陋巷，屢沽而無善價，抗志自若，終不衰墮。為之慨然！又怪諸賢既已在位，曾無伐木嚶鳴之聲，又違王、貢彈冠之義，故因秦生容貌之盛，為頭責之文以戲之。幷以嘲六子焉。雖似諧謔，實有興也。」文曰：「維泰始元年，頭責子羽曰：『吾託為子頭，萬有餘日矣。大塊稟我以精，造我以形。我為子蒔髮膚，置鼻耳，安眉額，插牙齒。眸子橋光，雙權隆起。每至出入人間，遨遊市里，行者辟易，坐者竦跽。或稱君侯，或言將軍，捧手傾側，佇立踦（足區）。如此者，故我形之足偉也。子冠冕弗戴，金銀弗佩，艾以當笄，幍以代帶，百味弗嘗，食粟茹菜，歲暮年過，曾不自悔。子厭我形容，我賤子意態。若此者，必子行己累也。子遇我如讎，我視子如仇。居常不樂，兩者俱憂。何其鄙哉！子欲為仁賢耶？則當如咎陶、后稷、巫咸、伊陟，保乂王家，永見封殖。子欲為名高耶？則當如許由、子臧、卞隨、務光，洗耳逃祿，千載流芳。子欲為遊說耶？則當如陳軫、蒯通、陸生、鄧公，轉禍為福，含辭從容。子欲為進趨耶？則當如賈生之求試，終軍之請使，砥礪鋒穎，以幹王事。子欲為恬淡耶？則當如老聃之守一，莊周之自逸，漠然離俗，志凌雲日。子欲為隱遁耶？則當如榮期之帶索，漁父之瀺灂，棲遲神岳，垂餌巨壑。此一介之人，所以顯身成名者也。今子上不睎道德，中不效儒、墨，塊然窮賤，守此愚惑。察子之情，觀子之志，退不為處士，進無望三事。而徒玩日勞形，習為常人之所喜，不亦過乎？』子羽愀然深念而對曰：『凡所教勅，謹聞命矣。受性拘係，不聞禮義，誤以天幸，為子所寄。今子欲使吾為忠耶？當如包胥、屈平；欲使吾為信耶？則當殺身以成名；欲使吾為節耶？則當赴水火以全貞。此四者，人之所忌，故吾不敢造意。』頭曰：『子所謂天刑地網，剛德之尤。不登山抱木，則褰裳赴流。吾欲告爾以養性，誨爾以優游。而與蟣虱同情，不聽我謀。悲哉！俱御人體，而獨為子頭！且儗人其倫，喻子儕偶，曾不如太原溫顒，潁川荀禹，范陽張華，士卿劉許，南陽鄒湛，河南鄭詡。此數子者，或蹇吃無宮商，或尪陋希言語；或淹伊多姿態，或讙譁少智諝；或口如含膠飴，或頭如巾虀杵。而猶以文采可觀，意思詳序，攀龍附鳳，並登天府。夫（舌氐）痔得車，沉淵竊珠，豈若夫子，徒令唇舌腐爛，手足沾濡哉？居有事之世，而恥為權謀，譬猶鑿地抱甕，難以求富。嗟乎子羽！何異牢檻之熊，深阱之虎，石間餓蟹，竈中之鼠！事雖多，而見工甚少，宜其卷局煎蹙，至老無所睎也。支離其形者，猶能不困，命也夫，與子同處！』」其文九百餘言，頗有東方朔客難、劉孝標絕交論之體。集仙傳所載神女成公智瓊傳，見於太平廣記，蓋敏之作也。鄒湛姓名，因羊叔子而傳，而字曰潤甫，則見於此。