以理观景是中国画另一观察事物的法则，理就是画家在深入观察生活中，分析总结出来的现实生活的基本规律特征，也是事物的本质特征。中国绘画特点是画常理之常形(本质)兼及变则。物体是常理之常形，而物体的色彩、明暗是常变之变则，是虚象；是由于光线的照射所引起。一个物体因光线环境的变化会呈现出不同的色彩和明暗。物体表面是由面构成的，本来没有线，线是我们先辈观察分析和概括提炼而成的。它不受时间、环境影响和限制，用线表现物体外轮廓之常形，因此中国画的线是理性的，用线的眼光观察事物就是以理观景。中国画能“不似之似为真似”，虽变形而真实，能以墨代色，能计白当黑，计黑当白，能以少胜多，以小观大，以大观小。中国画第三个观察原则是以心观景。中国画画家就是以“见心之所见”来观察事物的，加上有意识的艺术追求和取舍，物象主体力求清楚明确突出，而其他东西及背景可以尽量减少、舍弃，甚至空白。这样得到的印象才能深刻、清晰、突出，否则，就会模糊。“外师造化，中得心源"，“触目横斜千万朵，赏心只有两三枝”，只要两三枝其他可以视而不见，这钟对事物进行提炼概括的典型方法，传统画论谓之“以一当十”，“遗貌取神”。用心观景便可以获得充分的自由，“竖划三寸，当于仞之高，横墨数尺，作百里之迥。”
记者：《周易》，儒，道，佛家学说等传统文化，对中国画理论体系建立发挥了怎样的作用?构成了中国艺术包括绘画如何独特的审美体系?反过来，又如何推动了中国画发展，创新，再发展，再创新?
王西京：不妨让我们回顾一下中国传统文化典籍及先贤们的思想。中华文化是最具美学智慧的。它是诗性的文化。说它是诗性的，主要在于中华文化重感性。重感性不是唯感性，中华文化也是乐感的文化，中国人以一种乐观的心态，坚忍不拔地生活着，创造着，乐天，乐地，乐人，乐自然。
《周易》“……天文也；文明以止，人文也。观乎于天以观察时变；观乎人文，以化成天下。"这是中国文化中最早出现的“文明”概念。文明，顾名思义，它是文与明的组合。明是火，是太阳，火与太阳的形态就是文。推而广之，自然的感性存在都是文，人的创造物也是文。孔子讲“文质彬彬，然后君子”。在善与美的关系上，苟子提出“美善相乐"。关于善，儒家学说中有两个重要概念：一是“仁”；一是“礼”。儒家也看重“乐”，“乐”为艺术，它也是文“乐”则有所不同，它虽也具有：定的伦理、政治内涵，但毕竟是隐含的，其主要功能为怡情悦兴。中国人总是将自然的变化与社会的变化统一起来理解社会的进程，并且认为，这就是文明、这传递着中国哲学天人合一的基本精神。同时具有浓郁的审美色彩。它明确地提出最富有中国美学特点的“化”这一概念“化”的概念：一是表事物的演变。如《庄子》中讲的“化蝶"。邵雍谈变化，二是表事物演变的结果。中国人讲对立事物之间的统一关系，一般用“和”来表示，“和”的极致是“化”，或者说’化"是“和”的本质。“化”所体现的和谐，与古希腊哲学讲的和谐有所不同，它不是那种部分与部分或部分与整体的和谐，而是你中有我、我中有你的交感和谐。在中国哲学看来，这种交感和谐才是真正的和谐。
西部墨潮书画名家---王西京
王西京：在中国美学中，情景关系很重要，情景统一是实现审美的必然要求，情景统一就是和谐，而且必然是交感和谐。王夫之说：“含情而能达，会景而生心，体物而得神，则自有灵通之句，参化工之妙。”即“情中景，景中情”。王夫之提出了“情语"与“景语"两个特殊的概念。化工之境，我们通常称之为“化境”。
中国美学似乎更多地关注美的存在。美的存在在中国美学中就是“象”以及由象组成的“意象”、“兴象”、“境象"，刘勰说“窥意象而运斤"。还有以象为基础的“境"、“境界”、“意境"等。“境"本为佛教用语，说的是佛教修养所达到的一种高层次的人生体悟。“境"这一概念首先大量出现在佛经中。佛教的境界，必须是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所及，也必须是六根所识。唐朝圆晖大师云：“功能所托，各为境界，如眼能见色，识能了色，唤色为境，以眼识于色有功能故也。”“司空图说：“思与境偕，乃诗家之所尚者。”中国文化谈象，并不取艺术的维度、审美的维度，而取哲学的维度。它不是在谈艺术，也不是在谈审美，而是在谈哲学。
记者：中国艺术的核心是处理形与神的关系，应该如何把握?
王西京：中国艺术中的象重在表现。中国美学讲的形与神的关系，可以充分说明这一点。魏晋时代的顾恺之最早从艺术学的角度，也从审美的角度提出形与神的关系。顾为了突出神，将形与神作了人为的分离。他认为形可以不似，但神必须似。“一象之明昧，不若悟对之通神”，因而离形可以得似。所以，他可以给裴楷的画像上加上三根毛，也可以用飞白的方式为殷荆州的瞎眼藏拙。他的结论还只能是“以形写神”。形神关系，发展到宋代苏轼那里，有了重大突破。苏轼说：“论画以形似，见与儿童邻。赋诗必此诗，定非知诗人。”清初的王夫之对形神关系作了总结。他认为：“两间生物之妙，正以神形合一，得神于形，而形无非神者。”王夫之不主张形神分离，认为得神于形。
记者：象是中国哲学的特有概念，得意忘象，得象忘言阐述了审美主体与客体之间怎样的关系?境界说、《老子》中的“道法自然"在中国美 学中传递着怎样的思想?
王西京：王弼在阐发《周易》“立象以尽意”时，自己还创造了“得意忘象”，“得象忘言”。王弼突出的是“忘”，认为只有“忘"才能有所“得"。这个观点来自《庄子》。关于“忘”，《庄子》一书多处提到，其中，最有美学意味的：一是“坐忘”；二是“鱼相忘于江湖"。“形”是肉体，“知"是精神，换句话说“灵"与“肉"。两者都忘了，然后与“大通”即“道"合一。这个境界才是最高的境界。引申到审美，审美一开始，在审美心理作用下，审美主体与审 美客体建立了相互交感的关系，审美主体主要以心作用于审美客体，审美客体主要以形以及它的意蕴作用于审美主体。心物交流的过程中，其间有许多冲突，实现了消融，但最终实现了统一。
《老子》开篇说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。"老子这个说法，直接启示了境界说，境界理论的核心就是“有"与“无"的关系或者说实与虚的关系。司空图讲的“象外之象，景外之景”“韵外之致”、“味外之旨"。与老子讲的“无”与“有”的关系有密切联系。
《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。"“自然"是最高层次。何谓“自然”?自然即自然而然。在中国美学品评理论中，有逸格、神格、妙格、能格。逸格最高。何谓逸格?提出四格说的黄休复说：“画之逸格，最难其俦，拙规矩于方圆，鄙精研于彩绘，笔简形具，得之自然，莫可楷模，出于意表，故目之日逸格尔。"可见逸格之所以为最高品格，就在于它“得之自然，莫可楷模”。
道家提出“贵真"理论。老子讲“抱朴守素"，庄子讲“不精不诚不足以动人”，都强调真。真在境界理论中，占据十分重要的地位。真，既指诗人的赤子之心，又指对社会人生的深刻了解。王国维说：“若夫悲欢离合，羁旅行役之感，常人皆能感之，而惟诗人能写之，故其人于世者至深，而行于世也尤广。"