曾柏清：老子篇章翻译之二十三
老子篇章翻译之二十三【题解】
此篇是老子的政治论和人生论。老子认为，少说话和少发号施令，清静而行不言之教，才是统治之要；相反，统治者颁布的命令越多，就越让人无所适从，政令朝令夕改，造成统治者的信用不足，“信不足焉，有不信焉！”就是说得这种情况。同时，你追求什么，什么就接近你：使自己与“道”、“德”、“失”相同，“道”、“德”、“失”也乐于接近你。“道”之功用是“德”，失“道”失“德”就叫“失”，无“道”无“德”之人，必凶。事实上，你追求什么就必然带给你什么结果，假若你追求暴政行为，那么你不是因为暴政而生就是因为暴政而死；你追求偷窃你就具备偷窃的本领并接受偷窃行为的结果；你追求不正当欲望那么你就承受不正当欲望带来的结果；你挑起战争你就得承受因此而来的结果。老子在这篇文章用狂风暴雨来比喻狂急的暴政行为，指出统治者用狂急的暴政压迫和鞭挞人民决不会长久：“飘风不终朝，骤雨不终日”。所以，老子认为为政者要追求正确的为民设想的好的政治方略，不要向人民施加太多的压迫和剥削行为，施加太多的压迫和剥削是迫使人民造反的狂急政治行为，这就失去了政治的正“道”。春秋战国时，各国处于复杂的政治关系和现实的生存之中，加上统治集团无止境地追求生活上的享受，因此，产生太多的向人民施发的号令，其目的是向人民不断地征收过重的税额，以应付战争和穷奢极欲的享受，连老子这个得道之人也强烈地感受到这种压迫和掠夺行为，不得不指责统治者的统治行为失当。作为统治者的下层人员任意地侵犯人民的居所，穷凶极恶地向人民追讨钱财物质，以致人民不得安宁，不能安居乐业，这种现象不但只在老子生活的国家出现，其它国家也普遍地存在着，所以才有老子的反思，提出让人民生活在“鸡犬相闻，老死不相往来”的国度，这种国度才是真正让人民享受生活成果、乐其所乐、无任何政治污染的理想天国，所以老子提出让人民自由地生活在“鸡犬相闻，老死不相来”的国度里并非毫无根据的。在这样的国度里生活，人民才真切地感受到“少说话和少发号施令，清静而行不言之教”的政治氛围。老子在这篇文章提出的“道”是政治的正“道”，失去正“道”，才失去正“德”。统治者的过分行为，是从自己利益出发的，因此完全不考虑人民的生活处境，这种行为要结束就必须结束混乱的战争局面，国家的政治才可以走上正轨，走向大治。尽管秦始皇在统一之后没有减轻人民的负担，但是紧随而来的汉朝统治者却吸取了秦始皇的教训，较为明智地实施了正确的政治行为。
【原文】
希言自然。故，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者：道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之，信不足焉，有不信焉！
【注释】
① 希言自然：少说话是合乎自然的。
② 飘风：狂风，疾风。比喻政治求速则发狂。
③ 骤雨：急雨，暴雨。比喻政治求急则求暴。
④ 失：指失“道”，失“德”。
【译文】
少说话是合乎自然的理智的。因此，狂风在发狂地吹，狂吹不了一个早晨；暴雨在猛烈地下，下不了一日。谁做这狂风暴雨的事？当然是天地。天地造成的狂风暴雨尚且不能长久，更何况人的狂暴行为？所以奉“道”为事业的人应该知道：求“道”的，就是使自己与“道”相同；求“德”的，就在使自己与“德”相同；求“失”的，就是使自己与“失”相同。与“道”相同的人，“道”也乐于得到他；与“德”相同的人，“德”也乐于得到他；与“失”相同的人，“失”也乐于得到他；因为发号施令的太多，形成信用不足，所以才有不讲信用的事情发生。 曾柏清:
除"道"外,一切现象界东西都相对而言的。
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