“四宁四毋”之我见
《书法》杂志一九九一年第二期“四宁四毋”即“宁拙毋巧，宁丑毋媚。宁支离毋轻滑，宁真率毋安排”（《霜红龛集．作字示儿孙》）。傅山（青主）在对其儿孙的训示之言中提出这种说法，旨在用宁愿接受艺术形式拙丑支离这种态度以贬低赵孟頫的书风，而贬低赵书的根本原因是出自鄙薄赵孟頫的为人。傅山曾十分明白地表示：“予极不喜赵子昂，薄其人遂薄其书。”（《字训》）极重气节的傅青主曾绝食七日拒作清廷之官，他这种宁愿饿死，不图荣华的思想性格正是“四宁四毋”之说的思想基础。我们如果不从傅山当时的历史、政治背景和傅山的思想、性格，以及“宁丑毋媚”这种语句在语法的使用特点去全面分析，只是片面而主观地把“四宁四毋”当作傅山在书法中艺术境界极高的审美追求，大量引经据典地加以渲染，说这是傅山对书法美学作出了特殊贡献，这种评价是欠妥的，而且无意会对书法创作带来损害。书法美学若以这种观点为指导，将产生原则上的失误和理论上的混乱。不是已经有人说，对书法不是要审美，而是要“审丑”吗？
实际上，傅山《作字示儿孙》书学来讲人品节操，重在教导儿孙不可丧失气节。“作字先作人”，是傅山贯穿《作字示儿孙》的主导思想，从他的《作字示儿孙》诗注中可以很明显地看到着一点。可以说，“四宁四毋”的提出并不是基于单纯的书学研究的目的，而是带有极强的政治倾向，这是傅山重气节的思想性格在书论中的极端表现。从品德节操上来讲，这种说法确实体现了极高的思想境界，章祖安《印象式批评与傅山顺论之领悟》一文中说：“犹宁要丑陋之嫫母而不欲妖媚之夏姬者”，可以作为这种思想比较恰当的解释，而从艺术的角度和语法的特点来分析，“四宁四毋”并不是书法中艺术境界极高的审美追求。即如“宁死不屈”、“宁为玉碎，不为瓦全”一样，这是在仅有的两种选择中，宁取前者而不取后者的意思，但“死”和“玉碎”却不是原来所追求的目标。当然，在仅有两种选择中，“死”比“屈”要好。因为这是一种高尚的牺牲；但如有第三中选择，如不但不屈而生，还能使对方屈我，那就谁也不会去取“死”了。所以即使在傅山看来，“四宁”也决不是书法艺术的最高理想境界，它只是比“四毋”要好。它的提出主要是表示对书风中“巧”、“媚”、“轻滑”、“安排”的厌恶，意思是即使糟糕也不要糟糕到这个样子。现在有些人不去仔细体会一下这个“宁”字的含义，却错误地把“拙”、“丑”、“支离”、“真率”当作书法艺术的最高理想境界来理解，这就不免要得到一个令人可笑的结果，着恐怕是傅山所始料不及的。
傅山的“四宁四毋”是针对赵孟頫的字迹和董其昌的一些观点提出来的。事实上，他对于赵董书，不但“爱其圆滑流丽”，而且到了“遂欲乱真”的程度，甚至他的《作字示儿孙》诗，也是用赵体写的。虽然他说是“写此诗仍用赵态，令儿孙辈知之，勿复犯此”。但这不是有点矛盾吗？令儿孙辈不复犯，应该自己先不犯才是，怎么会有这样奇怪的现象呢？看来只有一个解释，就是实际上他恶的并不真是赵字。曾“爱其圆滑流丽”，而且还是“用心于王右军者”，却偏要表示“痛恶其书浅俗”。至于赵字是不是真的“浅俗”，在这里其实是并不重要的。所以章祖安先生书得很正确：“青主实爱赵字而薄其为人。”如果当初赵孟頫在宋亡以后隐居不出的话，那么傅山恐怕就会引为同调，而对他“不数过，而遂欲乱真”的经验，就会作出另外一种解释了。客观地讲，傅山在对人品与书品的关系上，其看法并不是完全正确的。他在《霜红龛集》中说：“更有执拗之君子，恶其人，即其人之是亦硬指为非；喜承顺之君子，爱其人，即其人之非亦私泥为是。”虽然傅山未必就会自认执拗，但他“极不喜赵子昂，薄其人遂薄其书”的性格正表明了他即是一位“执拗之君子”。在政治上，傅山极重气节的“执拗”，是令人敬佩的；但在艺术上，因不喜欢这个人，就对之不实事求是地作出评价，这种“执拗”就有些欠妥了。
对于“四宁四毋”中的“四宁”，现在有些人认为这是书法艺术的最高境界，尽管说得似乎很有道理，但这实在不是傅山的原来意思。由此发挥开来，那就离题更远了。
“四宁四毋”之我见
[这个贴子最后由狂草王在 2003/10/31 12:17pm 第 1 次编辑]“丑书爱好者”津津乐道的十六字真言，
其真实含义，原来如此！ 傅山的原来意思是“宁什么勿什么”是有前提的，就好象古人说“宁为玉碎，勿为瓦全”，也就是说如果能为玉而全，就谈不上瓦了。傅山也就是这个意思，书坛大部分人忽略了这个前提，也就是说不懂古人的语法。现代的人误解傅山这个话，即只谈瓦不谈玉，见瓦不见玉，太迂腐了。 分析的好 正解。
喜丑书者应有所醒悟！——愚砚 搞丑书的谁能理解 到这一层呢
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