中国茶道发展史纲
中国茶道发展史纲茶道是以修行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡“三教合一”，其诗云：“懦门释户道相通，三教从来一祖风”，“释道从来是一家，两般形貌理无差”。
茶道中所修何道？可为懦家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是苛道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。东晋虽有茶艺的雏型（见杜育《[上艹下舛]赋》，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“煎茶道”；北宋时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了“点茶道”，明朝中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着“泡茶道”的诞生。
中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。
一、唐宋时期——煎茶道
煎茶法不知起于何时，陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于唐代宗永泰元年（公元765年），又经修订，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶经》问世，标志着中国茶道的诞生。其后，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温诞筠撰《采茶录》，皎然、卢仝作茶歌，推波助澜，使中国煎茶道日益成熟。
（一）煎茶道茶艺
煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器
《茶经》“四之器”章列茶器二十四事，即风炉（含灰承）、[上竹下吕]、炭挝、火[上竹下夹]、[钅复]、交床、夹纸囊、碾拂末、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夹]、鹾簋揭、碗、熟、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。
2.选水
《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
3.取火
《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温诞筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约，[氵开]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。”
4.候汤
《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
5.习茶
习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于量茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。
陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温道筠、皮日休、陆伟蒙、齐等人对煎茶道茶艺均有贡献。
（二）茶礼
《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
（三）茶境
《茶经“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，“若援[上艹下三个田字]跻岩，引[纟亘]入洞”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。
唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。
（四）修道
《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。
《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。[钅复]的设计为：“方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。”正令、务远、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。
诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于茶道，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然首标“茶道”，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。
玉川子卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。
钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。
斐汶《茶述》记：“茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。”茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。
中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然“三饮”，卢仝“七碗”，高扬茶道精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。
综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国茶道的正式形成。陆羽不仅是煎茶道的创始人，也是中国茶道的奠基人。煎茶道是中国最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、经五代、北宋，至南宋而亡，历时约五百年。
二、宋明时期——点茶道
点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。
十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。
①：左旁“火”；右旁：上三个“力”，下“月”。
[ 本帖最后由 逸清风 于 2006-7-13 19:05 编辑 ] 品茶与品人
铁观音为目前的时尚茶饮品。“七泡有余香”，它特有的茶道、韵味和品啜，为人所青睐，我亦随大流而喜欢它。
茶发源于中国，唐代陆羽所著《茶经》，对炙茶、碾末、取火、选水、煮火、煎茶、酌茶的程序、规则作了详尽的论述。是唐代精神把茶从粗俗的状态中解脱出来，使它上升到文化艺术层面和理想境界王国。千百年来，由于茶人不断积累经验，提高煮饮水平，并加以总结上升成理论，使茶学很快成为一门显学，吸引了不少佛门高僧、学问大师、政要权贵、文人墨客习其事、书其事、咏其事。于是，茶事不再是一门简单的劳作，“神奇之药”、“健康之液”、“上帝之赐”、“灵魂之饮”“世界最佳饮品”……饮茶成为最为时尚的生活必需品，茶艺成为独树一帜的文化生活景观。
西晋时，诗人张载写下了第一首咏茶诗：“芳荼冠六清，溢味播九区。人生苟安乐，兹土聊可娱。”古代的“荼”就是现在的茶叶。可见中国的茶道之醇朴、古老和源远流长，宋代文人杜小山有诗形容当时文人饮茶之风：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸大初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”那种寒夜有客造访，品茗叙旧的欢乐之情跃然纸上。苏东坡不愧为一代大文豪，他以拟人化的笔触倾情抒发自己的品茗心得：“仙山灵草湿行云，洗遍香肌粉未匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知玉雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。”可见苏东坡把茶比喻成可心并能倾诉的美人实在笔力不凡，见识不同凡响。明代文学家、书画家徐渭曾言：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得，故其法往往传于高流隐逸，有烟霞泉石磊落胸次者。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢。”当代诗人、佛学家赵朴初先生更把佛禅至理、人生顿悟归结为茶。“茶”：“七碗受至味，一壶得其趣。空持百千偶，不如吃茶去。”“吃茶去”三字源出于唐代名僧从谂禅师，他以不变应万变，以“吃茶去”三字回答问佛理者。赵朴老引此典，并书成条幅，其精致名言，言简意赅，或许其一生学识、一世洞察尽在此其中了吧……
俗语说：“人生不如意者常七八。”绵长的人生之路，坎坷的生活曲径，难免会遇到诸多不顺心、不如意的事情。对那些投机取巧，一夜暴富的大款；对那些逢迎钻营，飞黄腾达的政界新秀；对那些急功近利，巧取豪夺之徒……你不必痛恨得咬牙切齿，说不定还会潮起潮落，还有走麦城的时候，不知道谁笑在最后。而对那些社会底层人士、农民工、贫困户，你也不必心急如焚，立马救他们跳出火坑，科学发展观、和谐社会、小康生活正向他们招手，相信他们明天会更好。善有善报，老天总会垂青那些诚实勤奋的人们的。厚德载物，天道酬劳。面对喧闹而又躁动的现实生活，有许多事不能太认真、太较劲。我们弱小的个体要驾驭这瞬息万变的社会，只能螳臂挡车，蚍蜉撼树。只要我们不沉醉于人间是非的斤斤计较中，不落魄于社会变态的物质交往中，以超然的心态面对千奇百怪的事情，冷眼旁观，任潮起潮落，云舒云淡，我自独立，平静看待是非，看待世间的一切纷纷乱乱，尔虞我诈，粉墨登场。“至虚极，守静笃”，“人到无求品自高”。
而要达到这一境界，就要学赵朴老“吃茶去”。捧一杯香茗，如老僧入室，淡然而坐，心如止水，抚平心绪，忘却烦恼，一口一口慢慢啜。在品茗之中，使人顿悟：澄清的茶汤，漂流了迁客骚人的疲惫，留住了稚嫩如香片的赤子之纯真；香醇的回味，蕴含着人生哲理的昭示，彰显着审美情趣和谦逊自尊的人格魅力。人与茶，本质上只有杯里杯外之遥。茶馆的弟兄们咱"吃茶去"........
摘自<<书法江湖>>
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