书道禅心!(绝妙之文,不可不看)
书道禅心---黃金陵1、何謂書道禪？
答：道者道路也，如同樹根之繁殖延伸，不論其已長成形狀、或未知未見的根路，皆依其樹木的根性，一直永續延伸下去。大自然的交替，不論經歷多少時空，朝代的更迭，皆依其無常的特性，在演變之中。書法何曾不是依歷代書法道統的特性，一直傳承下來，到未知的將來及未見的書法新貌(含前衛派書道、文字藝術或文字水墨….等展現的墨象)，皆依循此書法傳承的道統的根性，永續發展下去。而目前的書道發展卻受社會名利環境的影響，其靜心定性的功能性，已陷入現實名利爭奪的技巧表現層面上。在功利的前提下，以媚俗的，破殘的所謂「新意」的表現，已污染了書法心靈空間的環境。在提倡環保的今天，心靈空間的淨化是刻不容緩的。
個人以為以道家及禪學的觀念，導入書寫者的心靈，將是正面的影響，故言書法無道則殘亂；書法不離道、禪，名之為書道禪。亦即將道家、儒家所詮釋心靈空間的內涵與佛家的禪法等智慧，透過生活上的體悟融入書法之中，使書法變成心靈修持的道場，使修持與書法互成為心靈上生活的功課，而回歸到道統的精神傳承下去。
2、書法與書道有何異同？
答：書法者，書寫之技法，舉凡點、劃、捺、撇….等基本書法之寫法，結體之構成、組合及安排等屬之，為有為法的表現形式。書道者，書寫作者心靈空間之究竟也，舉凡思想上對道的認識，生活上禪踐的體悟，做人基本道理的心得等屬之，為無為法。
書法若喻入世法，書道即為出世法。書法者熟於技法，書道者熟於技法後，更精進於心靈修持的心法工夫。
3、書法與德性可有關聯？
答：儒家所言「仁、義、禮、智、信」五德，於書法亦然，二者互為因果。
「仁」者善也，心善者度量大，並善為他人著想，處處圓滿而心理平衡；於字亦然，必呈現和諧而統一，於結體上則善相救相助。
「義」者，行所當行，止所當止，則其人所書寫之字，氣勢從容不迫，行氣貫串，氣脈流暢。
「禮」者規矩也，其人字必井然有序，中規中矩不嬌媚；結構與行氣，相敬復若相讓，不致凌亂。
「智」者善調理安排，故所書之字組合自然得宜，所謂「善行無轍跡」，「善計不用籌策」，而「常善救物，故無棄物」猶常善救筆，故無失筆。
「信」者不我欺，自信亦信人，故所寫之字線條肯定，字穩而有神，不做作，不求媚取寵，卓然而獨立。
古云「字若其人」、「字即心畫」，即由字象可知心象，故復稱之為書法「五德」。
4、如何更知「字如其人」？
答：前述心筆合一為書，陰陽合一為道。故可言書道者乃自心中自然迸發出「本相非相」的圖像資訊，若違此法則之自然，其所表達的自非心語，也即口心不一致。所以字是心的影子。
劉熙載著《藝概》云：「書如也，如其字、如其才、如其志，總之曰如其人而已。」又云：「賢哲之書溫醇，俊雄之書沈毅，奇士之書歷落，才子之書秀穎。」又云「養性靈須從執筆，運筆端正其心起。其心正則古人之性情可尋繹而得，從而勤練不輟，則古人之情性入我筆心竅，妙字出筆底，書名見矣。」故書法不只是「黑白的傳承」等技法的層次，更是「人的傳說與傳承」。
5、請問「書道禪心」為何？
答：一、書法以修持為第一義諦。二、以平常心為筆，以無為法為法。三、教學無定法，教材無定物。四、執筆以方便為門。五、運筆以忠誠為主。六、結體以仁愛為宗。七、氣韻以自然為師。八、整體以和諧為本。九、闡微以悟性為究竟。十、創作以圓滿生命為依歸。
9、如何更知臨帖異趣？
答：臨帖分臨形與臨意。
臨形者易著於形相之記憶中練筆法。
臨意者在神，不在形，故不易著相。
臨字如念經，念經在會義不在經文，臨字要在會其神意，不執著在形狀，得「意」而忘「形」，悟「理」而遺「文」，猶得魚而忘筌也。惟無書法根基者，初學仍應由臨形入手為宜。
11、可否以「慢澀」之逆筆抖法以求拙？
答：澀者筆墨與紙之相摩擦關係所產生，逆筆更加強其摩擦係數，二者皆由摩擦產生之線性，而自然呈現出物之「拙」性。然以「抖」振之筆觸而有意模倣「拙」的表現，如古木表皮之蒼拙或石碑風化之龜裂痕等之模倣觀念，均非出自本性，而是以「智」仿拙。
「拙」者為本性的自然流露，如老人，其臉上之皺紋，並不是「有意的模倣」可得。
「拙」性的可貴處是在「時間痕跡之真實性」，用有意之倣效，反失其真實，差之毫釐失之千里矣。
「真拙」性的表現，其心要自然，真實不欺且不做作，而非刻意模倣。如同模倣誠實者，本即是不誠實人。故以盡人之「心性」、毫毛之「性」、紙、墨之「性」，而後可以知拙性矣。如要仿毛公鼎、石鼓文之古拙，皆須心中有所體悟再去模倣，若刻意抖筆以求拙，皆是邪知自見。拙者係天真、素
樸憨厚的本性，非模倣可得，若以模倣方式學拙者，則其模倣素樸之心，亦屬巧智。猶模倣憨厚的本性，其本性即已不憨厚了。
12、書法是否寫意為主，寫形為次？
答：傳經在傳心，寫字繪畫亦如是。畫竹畫蘭，在繪其竹性蘭意，而不在形，若著於形色，世上豈有墨竹、黑蘭？反之書法古來即以黑白二極色之對比以顯現精神，主要乃在傳達作者心意，並非一定要以黑寫白，或非以黑色寫不可。不執著以黑白來表現，其目的在傳心，傳神意而已，亦不必執著形似古碑何法、何派，古人某家帖法始創者，又何曾臨寫何人？
又言寫楷書，心識易著於筆畫之整齊與否，或似不似某家法，皆導致心不寬鬆，甚至僵硬。縛緊其神經握筆，其結構即成僵化的組合，因此古來善楷書而不善行草者如柳、褚、歐，皆因習慣於注意線條之組合，終致字神筆意不通暢，獨顏體對線條較能不執著而心繫整體，故其楷書結構最佳而行書也能暢意快書。時下善楷者亦泰半患此病，若形體結構不佳而專注於字意者，易流於華淨而不實，時下甚多，故宜二者兼善之
13、寫字最佳的狀態為何？
答：寫字前但莫思量如何寫好，固然也莫思量怕寫不好，一切好壞且莫思量即是正念，也是正見，即隨時皆有自在感。
前一個字寫好寫壞已過去，也莫思量，則過去心自絕；未寫的下一個字，也莫願莫求如何寫好，則未來心自絕；只是精神統一於當下運筆，但知無著於過去，對未來諸字之好壞，也不起憎愛心，即是無著。心莫再想，且莫隨去，則去心自絕，心若住想，但莫隨住，則住心自絕，即無住心也，此即住無住處。心能無住，無相，無法，仍然掌握無常因緣而得其神，以至於「出神入化」之境。若了了自知住無住時，無住物亦無住處，即無無住處也，即名了了見本心，也即了見性，只是佛心也，亦名解脫心，菩提心、無生心、色性空、經云「證無生法忍」是也。
總而言之，心不著於筆，不著於紙墨，不著於碑帖字相，也不著於環境，與太虛渾然一體，則隨手所書盡是太樸之象。
14、如何臨帖，不致落入某家碑相？
答：經云：「以相離相，以空離空」；初學者臨帖自當先由形相入，而漸學其神，及得其神，即不作某家帖想，如右圖由1形神而進入2、3漸得其神及至4全得其神便不落入某家相。經云「持經須悟真理，否則易著相」，故臨帖亦藉其形以得其神意，即得其神便可忘形，忘形即不著相。
經注云：「有了妄念心，就不能常住菩提心，但是欲菩提心常住，就要離相，要離相就要環境中分別一切相」。臨帖於分別各家碑帖一切法，而不作記憶想，便能在諸碑帖筆法離相。但知一切法，不作一切法想。
17、用功可有步驟？
答：書法學習步驟概可分技法與心法。
初學者仍應由臨帖基本筆法入手，每一筆劃及字架，務必練至不必記憶思考之精熟，由「似而不似」，練到「不似而似」，前者指「形似神不似」，後者反之，如此方有心得而不落帖碑字相。心法必待技法熟練後方能展現，一如彈鋼琴，必須精熟琴鍵的位置，心手合一，手琴同步，方能彈好音樂，在技法得心應手之後，再求心靈空間層次上的工夫，講求心靈及思想上的提升，是為求更好的表現。初學者臨帖還應由形臨中求「形似」，再求「臨而不臨」、「不臨而臨」之「神似」，此時臨意自處於「住而無住」「不住而住」境域，是為要妙。
18、應如何用功方能得力？
答：用功不存功想，便是心不存收穫，心不存收穫，耕耘乃能專注於當下，而不起分別心及計較心，起二心便不清靜且易入急躁心境。「不問收穫，但問耕耘」，確是良言，也即禪家所言「只是活在當下的過程，無未來心，無過去心，無現在心，三際均斷的當下靜寂世界」。
書寫或臨帖之要妙，不在求形似與否，而在求神似；神欲活現，心靈須放開而不執著，惟其放鬆才能自在，隨緣之心性才會出現自然與逍遙。離行雲流水之意，自不遠矣。故用功首在以放心為先，次為氣勢(生命力的展現)，再次為結構與線性，欲求其形似，反而自縛，如此用功徒增困擾。
19、何以目前名書家都不見有佳作，何故？
答：所謂佳作，自有清流之義，心靈本質本含清濁二氣，如同泥水，心靜，則不淨之濁氣自會沈澱而澄清，如心搖晃，則濁氣自上升而呈混濁。書家學書之心態若在名利時，則在經營名利之中，投機心、玩詐心、爭執心、窺伺心皆如濁水上升而呈混濁泥水，水既不清、其本覺即失靈故，則字體表現之質性，結構之疏密，平衡度之捏拿，氣韻的表現等，自然失去準頭，字的品味自然每況愈下。而比賽得名者，皆有仰慕者崇拜之，在心性上如同吃了春藥一樣，一直處於被崇拜的興奮中而不知自我沈澱，在人世的名利場中，心只依存在被崇拜的慾海中飄浮而迷失方向。海水的浸損使浮板破殘，可是卻是名利者可以展現本領的最後資產，為保有舞台的榮光，媚俗及似同創新的扭曲，似新而醜化的表現，不一而足地踐踏書道文化的港灣。海水的清淨，漸漸被殘破的「雜物」撞擊得面目全非，文化環境也被污染得惡氣沖天，書家的心靈更是病入膏肓。殘障的新書道文化已經淹盡了道統的清音，在如此混雜的環境中，有幾人能跳脫這股黑潮呢？
經云：「大道廢有仁義，智慧出有大偽，六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣」吾知之矣，期盼本書有如一股清風能有風行草偃之勢，以匡正書道。
20、疾遲與心之靜躁有否相關？
答：疾遲為運筆之速度，靜躁為心之靜動。
心筆合一者，其運筆之時，筆觸上是疾而不躁。
心動比運筆超前時，即心在筆前，於筆觸上呈急躁，反之則心在筆後，
則慢而呈「拖」的筆觸感。
心筆合一者運筆縱然是慢時，筆觸上是靜而不「拖」。
21、書法如何陶冶性情？
答：書法以靜定為第一要義，若以美醜為訴求對象，將流於形相的好壞，如此著相將牽動慾求心，心自不清靜：心不清靜，性情即不穩而生煩憂。
若以靜定為訴求對象，「定中慧生」、「定中意淨」，意淨則體內元氣順和，性情自然溫順。
申言之，心專注於運筆之當下，時間感即停止，只餘空間感而已，故心靜。心求美醜時，意識因求美去醜而來往於前後「字」之比較，或與他人作比較，則心氣浮動不安，煩躁相生。
靜性屬上下向性，動性屬前後左右移動性，前者原即具「靜止時間之因」，後者具「追逐時間、空間變數之果」，故授受宜由靜入，不但可陶冶性情，也可改變氣質，若從競美則生分別心，計較心生，則學習心永無寧日，氣質反而浮躁矣。
22、如何從學習中得到快樂？
答：當下靜心一處，無事在心頭，不思寫好，也不思寫壞，也不動心是為定，定中自生喜悅。臨帖若但求神似，不要執著於形之似與不似的拘束中失去快樂。
23、如何是具修持性之作品？
答：「作品」之觀念，不限於文學家或藝術家才有。如事業有成，就是企業家的「作品」，豐碩的收成是農民辛勞的「作品」，兒女之教育是父母常自誇之「作品」，經書是修行者的「作品」，天地更替而萬物滋長，是「道」之「作品」，新民之教化是聖人的「作品」，而字畫則是書畫家各階段成長之「作品」。
每個人之「原作」，只有一件，即父母所賦予之生命體，其他作品皆是「原作」在人格發展過程中的「影本」而已。成長過程中每一階段之閱歷及修持，使人格更趨完美，「原作品」水準便逐次提升，自然其「影本」也呈現不同的風貌。
只要「原作」一直向善去修正，以止於至善之地，其作品便皆是具修持性之作品。
人死後，所有作品只有早期與後期之分，皆是「影本」，亦即與「原作」存有某種時間因緣關係之版本。 一般 以佛法论书法，颇有启迪。但于初学者无益。有相当功力而欲求高境界者，读之当有所助。 佛法论书法，颇有启迪 有共通之处，又格格不入，互补性不大，书道禅心的根本体现应该是书道与禅是一个有机体，但难有现实反映，晦涩难懂又郫益不大，深入之即入魔道，观者慎之 吾不信佛，感觉佛其实是一种境界。佛道与书道之联系，信佛者有，不信者无！！！ 书法技法与禅道并无联系。从“修炼心性，入静为之“方面看，二者存在共性。——愚砚
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